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quarta-feira, 23 de dezembro de 2015

Solstício de Verão 2015

O sol
transpira
gotas
de fogo dourado,
que iluminam
e aquecem
meus poros.

Infinito em mim, Poemas
Adélia Maria Woellner

domingo, 2 de agosto de 2015

Imbolc

"Esta é a festa da luz que cresce. Aquilo que nasceu durante o solstício começa a se manifestar e nós, que fomos parteiras do ano novo, agora presenciamos o filho do sol crescer com vitalidade, à medida que os dias tornam-se visivelmente mais longos. Este é o tempo da individuação: dentro dos limites da espiral, cada um de nós acende a sua própria luz e nos tornamos unicamente nós mesmos. É a época da iniciação, do começo, quando as sementes que, posteriormente, irão brotar e crescer, começam a se espreguiçar no seu sono escuro. Encontramo-nos para dividir a luz da inspiração, que crescerá com o ano que cresce." (A Dança Cósmica das Feiticeiras, Starhawk)

quinta-feira, 7 de fevereiro de 2013

Reflexões de Lugh


"Ele é velado em Lughnasad e, no equinócio de outono, adormece no útero da Deusa, navegando através do mar sem sol, que é o seu ventre. Na celebração Samhain, ele chega à Terra da Juventude, a Terra Brilhante onde os espíritos dos mortos tornam-se jovens novamente, enquanto esperam pelo renascimento. Ele abre os portões para que possam retornar e visitar os seus bem-amados e reina ma Terra dos Sonhos à medida que se torna mais jovem, até que no solstício de inverno novamente renasce.

Este é o mito: a afirmação poética de um processo que é sazonal, celestial e psicológico. Ao encenarmos o mito no ritual, representamos nossas próprias transformações, o constante nascimento, crescimento, culminância e transmissão de nossas idéias, planos, trabalho, relacionamentos. Cada perda, cada mudança, mesmo uma que seja feliz, representa uma reviravolta na vida. Cada um de nós transforma-se no Ser Suspenso: a erva pendurada para secar, a carne secando ao sol, o Enforcado do Tarô, cujo significado é o sacrifício que nos permite passar para um novo nível de ser."

(Dança Cósmica das Feiticeiras, Starhawk)

segunda-feira, 28 de janeiro de 2013

Osíris, deus-cereal


"Logo os padres de Amon abriram o caixão e mostraram a todos uma imagem humana feita de lodo e terra vegetal, perfumada de incenso, benjoim e mirra. O rosto da imagem era amarelo pálido e as faces estavam pintadas de verde-claro. Representava Osíris mumificado com a coroa branca do Alto Egito colocada na cabeça. Aspergiram esta imagem com um pouco da água da ultima inundação do Nilo e depois semearam-na com sementes de linho e de cevada. Em seguida a imagem voltou ao templo.
[...]
Finalmente, na noite do décimo-oitavo dia, os sacerdotes se dirigiram ao Santo Sepulcro, onde a imagem de Osíris mumificado foi depositada. Depois, a efígie, feita e sepultada no ano anterior, foi retirada e colocada sobre ramos de sicômoro. Os grãos tinham germinado e saíam belos e tenros do corpo de Osíris, o que era um bom presságio, pois, segundo a tradição, isto causava o crescimento das colheitas: o deus-cereal produz o cereal de Si mesmo. Ele dá seu próprio corpo aos homens. Ele morre para que os homens vivam!"


Alegrai-vos todos, Osíris ressuscitou
e está em nós e nós estamos nele como
raios de uma mesma luz!

(Nefertiti e os mistérios sagrados do Egito, Chiang Sing)

quarta-feira, 18 de abril de 2012

Samhain está chegando...

"Cailleach fala:

Meus ossos são frios, meu sangue ralo.
Eu busco o que é meu.
Eu busco o que ainda não foi semeado.
Eu busco os animais para cavernas quentes e mando meus animais para o Sul.
Eu ponho meus ursos para dormir e mudo o pelo de meus gatos e cães para algo mais quente.
Meus lobos me guiam, seu uivo anuncia minha chegada.
Os cães, lobos e raposas cantam a canção da noite,
a serenata da anciã, a minha canção.
Eu digo sim a vida e agora digo sim a morte.
Eu serei a primeira a ir para o outro lado.
Eu trago o frio e a morte, sim, pois este é meu legado.
Eu trouxe a colheita e se você não colheu suas maçãs
eu as cobrirei de gelo.
Após o Samhain, tudo o que fica nos campos me pertence."

domingo, 1 de maio de 2011

Samhain - 1º de Maio

"E o fogo arderá
E a roda da vida irá girar
E os mortos voltam para casa em Samhain
E no céu noturno
Na luz lunar eles voam
E os mortos voltam para casa em Samhain."
(Samhain - Inkubus Sukkubus)


Na celebração Samhain, o deus chega à Terra da Juventude, a Terra Brilhante onde os espíritos dos mortos tornam-se jovens novamente, enquanto esperam pelo renascimento. Ele abre os portões para que possam retornar e visitar os seus bem-amados e reina ma Terra dos Sonhos à medida que se torna mais jovem, até que no solstício de inverno novamente renasce. Samhain Significa o início a partir do fim. (Dança Cosmica das Feiticeiras, Starhawk)


terça-feira, 15 de fevereiro de 2011

Festival da Primeira Colheita


Conhecido como Lughnasadh, Véspera de Agosto e Lammas esse sabá é o Primeiro Festival da Colheita. Nesse Sabá (que marca o início da estação da colheita e é dedicado ao pão), agradecemos aos deuses pela colheita com várias oferendas às deidades para assegurar a continuação da fertilidade da terra e honram o aspecto da fertilidade da união sagrada da Deusa e do Deus.

O nome Lughnasadh veio duma festa agrícola típica dos Celtas, uma festa da colheita em honra ao deus céltico do Sol: Lugh (o maior guerreiro dentre os celtas, pois derrotou os gigantes que exigiam sacrifícios humanos). E Lammas era celebrado como o festival dos grãos e o dia para cultuar a morte do Rei Sagrado, que era representado pelo alimento (geralmente pão ou bolo ou qualquer outra massa) feito com grãos, que representam a colheita, e repartido (como alimento sagrado) entre os membros do coven ou da família ou mesmo entre amigos. Este nome vem do costume medieval de levar os primeiros pães (bolos, etc) para uma celebração.

Na colheita dos grãos de Lammas começamos a ver como a decadência do Sol fica mais evidente. Ele está se despedindo.. Se sacrificando pelos grãos que nasceram. O verão está nitidamente acabando; podemos sentir isso no alaranjado do céu, na sensação de “fim de férias” e a volta aos afazeres tradicionais.

Tudo o que é dito no mito da Roda do Ano é um reflexo do que acontece na Natureza, tanto em humanos quanto em animais ou plantas. É a famosa frase: Tanto em cima quanto embaixo. Ou seja: o que acontece no reino dos deuses acontece conosco.

É uma época de agradecimento aos Deuses por tudo o que colhemos. Agradece-se ao que foi bom e também ao que pareceu ruim, pois crê-se que tudo o que acontece na vida faz parte no caminho evolutivo de cada um.

Toque Brasileiro

Nesse sabá, podemos citar a Deusa indígena Mani. Segundo a lenda, a filha do chefe de uma tribo apareceu grávida, porém ela jurava não ter se deitado com homem algum. O pai, seguindo a tradição, mata-la-ia; entretanto, na noite anterior ao ato, um espírito dos Antigos Anciãos da sua tribo veio-lhe em sonho e disse-lhe que a criança possuiria uma grande magia e que não deveria ser morta.

Quando a criança nasceu, sua pele era tão branca que mais parecia a própria lua a brilhar. Já nasceu sabendo falar, no segundo dia de vida, aprendeu a andar. Após um ano, aconselhando a tribo com as sábias palavras de uma Deusa, Mani morreu. Segundo a tradição, foi enterrada na oca de sua mãe, que a regava todos os dias.

Dentro de algum tempo, uma planta nasceu naquele lugar, uma planta cujas raízes escuras eram tão grandes que chegaram a sair do chão. Entretanto, o interior da raiz era tão branco quanto a alva pele de Mani; assim a planta ficou conhecida como Mandioca, que quer dizer, a Oca (casa) de Mani.

Por isso, em honra a Deusa Mani, também é muito comum no Brasil a valorização da mandioca e de outras plantas típicas no ritual de Lughnasad: a Festa da Colheita.

FONTE: Circulo Sagrado: http://migre.me/3SP0J
Lughnasadh Wikipédia: http://migre.me/3SP2I

quinta-feira, 23 de setembro de 2010

Primavera!




Ostara é o primeiro dia da Primavera, marca a volta do Sol e uma época do ano em que dia e noite tem a mesma duração depois do inverno. É o despertar da Terra com sentimentos de equilíbrio e renovação, basicamente um Festival Solar. Na agricultura, sinaliza o tempo em que as sementes sao plantadas e começam o seu processo de crescimento.


É tido como um momento de uniao e amor entre a Deusa (Lua) e o Deus (Sol), pois é um período de igualdade e equilibrio entre as forcas da Natureza. Em Ostara o Deus (Sol) cresceu, tornando-se um jovem adulto. Ele esta passando pela puberdade e suas forcas sao refletidas na vitalidade e no crescimento das plantas. Ele esta crecendo novamente. Com a vitalidade Dele vem o calor da Primavera e o futuro plantio das futuras colheitas. A Deusa nao e tida mais como a Mae nutridora, mas como uma bonita Virgem da Primavera. Assim como em relacao a Natureza esse e o momento de plantar, essa tambem e hora de cultivarmos nossas "sementes" (metas e objetivos). E o periodo de celebrar as mudancas de nosso corpo, pois nessa estacao do ano ficamos mais ativos, dormimos menos, comemos menos e gastamos mais tempo ao ar livre. É a época de começar a plantar, época do amor, de promessas e de decisões, pois a Terra e a natureza despertam para uma nova vida.

Como a maioria dos antigos festivais pagãos, o Equinócio da Primavera foi cristianizado pela Igreja na Páscoa, que celebra a ressurreição de Jesus Cristo. A Páscoa (em inglês "Easter", nome derivado da deidade saxônica da fertilidade, Eostre) só recebeu oficialmente esse nome da Deusa após o fim da Idade Média.

Até hoje, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar, que estabelece o dia santo no primeiro domingo após a primeira lua cheia, no ou após o Equinócio da Primavera. (Formalmente isso marca a fase da "gravidez" da Deusa Tríplice, atravessando a estação fértil.) A Páscoa, como quase todas as festividades religiosas cristãs, é enriquecida com inúmeras características, costumes e tradições pagãos, como os ovos de Páscoa e o coelho. Os ovos, como mencionado, eram símbolos antigos de fertilidade oferecidos à deusa dos Pagãos. O coelho era um símbolo de renascimento e ressurreição, sendo animal sagrado para várias deusas lunares, tanto na cultura oriental como na ocidental, incluindo a deusa Ostara, cujo animal era o coelho.

(Adaptação)